알리아 스와스티카

During my career in art scene, I have had a number of chances to visit South Korea. Compared to other Asian countries, I could say that South Korea is like my second home, where my relationship with the artists, curators, authors, and other art practitioners of the country seems to be more intense and occasionally continued to long-term partnership. I would like to share an interesting fact that most of my colleagues in Korea are women, either serving as the top-level management of art institutions or independent practitioner like me. Despite the evident yet significant role of women in the shifting and development of South Korean art ecosystem, in fact, I also keep seeing the quite dominant influence of patriarchy in the daily life of Korean society. I could instantly recognize it due to its similarity with my own experiences and realities in Indonesia—working in a highly patriarchal environment in art scene. If I could expand the comparison, I think we even might say that what most of women art practitioners in Asia encounter is very much the same.

We might have seen how the dynamics of women’s movement and thoughts in different regions in the Global South are highly progressive while struggling for opportunities and resistance against repression, violence, and discrimination. Moreover, we should have also seen how women are actively taking part as the frontliners fighting for the society’s resilience to emergencies such as the pandemic, natural disasters, and even turbulent situation ignited by political chaos. Women’s solidarity has been part of the community and society’s endeavor to take a clear stand on resisting many kinds of industrialization and natural extraction processes, defending the earth as the source of life, and bringing forward the idea of sustainable living.

Hacking Domesticity would like to affirm the political context and direction of women’s movements initiated from such relatively small scopes, expanding our perspective on domestic realm which initially seemed narrow and limited into a complex and interrelated part of the global horizon. The domestic realm is re-defined by putting “house” in a dynamic position which is also full of tension—between the internal and the external, the personal and the social, gender binary and non-binary, the visible and the invisible. Instead of a given space, domesticity is a construct. The physical space of domesticity itself is built upon a set of social systems, including gender-based system of value.

As part of resistance against the established construct on domesticity and domestication, Hacking Domesticity maps out the issues in which many kinds of binary oppositions are challenged. The artists joining this exhibition demonstrated a continuous negotiation in our daily practices, breaking through the boundaries of the idea of domesticity—house, locality, personal space—to create a wider platform which accommodates their participation in broader public affairs. The Southeast Asian and South Korean artists altogether take part in the process of re-examining the history and the shifting meaning of “feminine” identities in the middle of the ever-changing history and global acceleration along with its complexities. By focusing on the history and crucial role of women, the exhibition unfolds a wide range of thoughts, movements, knowledge production processes, and challenges encountered by women through generations. Several works in the exhibition particularly refer to the fact that technology is one of the fields where women are empowered and able to re-shape their identities, hack the normative social conformity in our physical realities, or even reconstruct the reality into survival tactics and strategies. Thus, Hacking Domesticity might indirectly refer to the attempt of hacking the domination of technology over human, transforming it into a place where women could fight for equality together.

In the context of Southeast Asia, women’s role in public is part of the communities’ daily realities showing women’s major contribution in many different aspects of life: food, protection of environmental balance, education, value learning, and local wisdom. In traditional communities, the notion of role is something inherited through generations, forming a certain system of value and philosophy. Meanwhile in modern communities, the division of role is established through various institutions and norms, creating a stronger social pressure. The artists present how women confront such systems and norms by applying certain strategies and using tactics to overcome limits and challenges, while gradually shape and write their own versions of history.

Re-interpreting and re-writing history from a perspective which is more grounded yet close to the everyday realities and in favor of the victims are part of Ampannee Satoh (Thailand) and Agnes Christina’s (Indonesia) works. Both of them were born into a generation that witnessed and became part of the major political shifts, and particularly encountered first hand experiences of being among the defeated and marginalized. Ampannee Satoh is an artist from Pattani, Narathiwat, a region in the Southern Thailand, whose culture is actually closer to Malay culture with the majority of the people being Muslims. The inclusion of Pattani, Yala, and Narathiwat into Thailand’s territory has caused ongoing conflicts, mainly due to the propaganda of separatism in the said three provinces. During the contention against the Thai military regime’s violence, since 2004 until today, there has been more than 5,000 casualties.

Ampannee Satoh’s series of Muslim women’s photographs are her own record to bring forward the women fighters in the vortex of political conflict who lost their family members and had to continue living under the traumatic shadows of violence. By capturing these women in the middle of their everyday life, Ampannee presents honest depiction of their struggle to confront the history and to continue living. The photo works also counter the politically-constructed assumption of the way they dress. In this series, Ampannee challenges to trigger a subversive dialogue among the audience on the image and stereotypes of women wearing the hijab and burqa, while at the same time put women in a central position within the social history of Pattani.

Agnes Christina has been investigating the matters of identity, history, and violence through different methods articulated in visual language with the unique characteristics of her generation. The intertwining symbols of popular culture, everyday vocabularies, and frequently omitted minor narratives are elements of the strategy she employs to divert the dark history from traumatic and desperate endings. She attempts to show some hope and potential future endeavor instead. Agnes focused her artworks on the criticism against the stereotypes that perpetuate the exclusion of Chinese-descent, particularly related to a number of incidents where this specific ethnic group was fallen victim to, including the massacre in 1940s, mass killings in 1965, and 1998’s reformation. How do today’s Chinese-descents take a “political” stand in their everyday life?

With the medium of a play script, hand embroidery, and picture in neon sign, Agnes encapsulated the problems of identity and social tensions related to that matter into several fragments of event based on memories and everyday phenomena. With strong background in theater, she turned a play script into a new visual object based on ideas and narratives and transformed it into audio work.

Etza Meisyara (Bandung) and Fitri DK (Yogyakarta) exhibited the artworks that departed from their observation of women’s position in the cycle of life and environment, especially in relation to the respect for non-human life, a new way to re-examine the definition of anthropocene. An art activist, Fitri actively engages in various movements of farmers, labors, and marginalized urban community and dedicates her works to the wide spreading of these issues. Fitri is involved in the advocacy for the rights of Kendeng Farmers, a movement in which the women are part of the frontliners fighting to save their agricultural land from industrialization in the form of the development of cement plant. For many years, Kendeng people, who are known to hold a philosophy of life called “Sedulur Sikep”—a practice of life that holds firmly to the balance of relation between human and the nature, have been rejecting the development of cement plant by employing inspirational and creative methods. The entire ideas and practices they have been performing to fight against the regime are often as powerful as a conceptual performance frequently presented in galleries. But these performances were held in the front of significant sites of power, such as the presidential palace, the national parliament building, etc. At those venues, Kendeng people prayed, sat while casting their feet in cement, and performed other symbolical actions.

Fitri DK displays three woodcarvings and presented them as a mantra, inspired by the entire philosophy of life of Kendeng people. In these pictures, women are present as the guard of the nature, one of the underlying ideas of ecofeminism.

Etza Meisyara presents the resistance from a different perspective, influenced by a different background. Growing up in an urban setting, Etza’s relation with the nature and tradition is shaped differently from of those who live in traditional rural regions. In several recent years, she had the opportunities to visit the modern societies in Europe. From the journey, Etza learned the difference between the modern (or Western) knowledge system and the local knowledge production. Coming back to Bandung, Etza reflected her observation on the traditional agricultural life of Sunda people, and found that the cosmology of nature highly influences the rituals and cultures of farmer communities, particularly in terms of the role of women in the cycle of life. Her interest in new media and sound production technology leads her to an exploration to link the narratives with the medium, by investigating into the icons and objects of tradition in today’s context.

Both Fitri and Etza are interested in mortar and pestle, looking at the objects as the signifiers of the relation between women, food, and the nature. However, the artists expanded their scope of work to different aspects. To Etza, the sound of stamping pestle into the mortar (in the celebration of harvest) is part of the celebration of life, producing music to articulate the camaraderie of farmers in creating synergy with the nature. Etza transformed the sound into a sheet music displayed as a visual element. She presents the transformation of context into a text, of the traditional into the modern, and of memory into a document. In a video, she attempted to blend her own body in the farmers’ ritual and recorded the sound in order to highlight the distance between herself and the said universe, to get to know the unfamiliar, to enter a new place where sound and icon always have certain philosophical meanings held as a shared belief.

The Cambodian artist Sao Sreymao had compiled interesting stories of women’s experiences in a glamorous urban setting. Phnom Penh has been rapidly changing into one of Asia megalopolises with skyscrapers spreading across the city. How does the space give those residing within a sense of security? How could women step into the public places without losing the authority over their own bodies or without feeling tactless inside the dark labyrinth? Sao documented women’s physical experiences in giving meaning to the city and the complexity of its industrialization, as well as the matter of how the system does not set them free from the restriction of patriarchy. Women have to double the struggle to be able to achieve their dreams. Otherwise, they have to let go of the dreams for the sake of tradition and family.

Sao Sreymao investigated the way women were positioned during the course of history of Cambodia’s development as a nation. There was a time when the old tradition put women in the domestic realm, assigning them to provide food and take care of the children. Later, Cambodian women had to encounter violence and sexual assaults during the Khmer era. In post-Khmer era, women began to live a new life; they became part of the global community as the tourism sector grew rapidly, bringing out commercial sex industries and lowly workers in the city. In this period, according to Sreymao’s view, women of her generation have broken through many taboos and social constructions in order to create a more equal society in terms of gender.


장지아CHANG jia와 정은영siren eun young jung, 두 작가의 작품은 항상 다층적인 해석을 만들어 왔지만, 이번 족자카르타 비엔날레의 “Hacking Domesticity”를 통해 나누고자 하는 이야기를 역사, 정치 및 사회적 조건 아래 분투한 여성 예술가로부터 시작해 보고자 한다. 두 작가의 출품작은 주로 여성 예술가와 이것과 관계된 문제를 다룬다. 작품에 등장하는(자전적이든 아니든지) 여성 예술가는 근·현대 아시아의 역사와 경험이 만들어낸 시대의 산물이자 동시에 그 시대를 돌파해 나가는 다면적인 역할을 수행한다. 때문에 이 작품들은 동시대 예술에서 주체를 다룰 때 생각해야 하는 문제를 입체적으로 살필 수 있는 미학적, 정치적 계기를 제공한다.

이들 작품이 펼치는 풍부한 외연을 구체적인 작품을 통해 들여보도록 하자.  정은영 작가는 작품 <정동의 막 Act of Affect>, <유예극장 Deferral Theatre>에서 여성국극을 다룬다. 여성국극은 여성단원으로만 구성되며, 남성의 역할도 여성 배우가 연기를 맡는다. 이들의 작품을 다양한 계층이 향유했지만, 주요 관객은 여성이었다. 여성만으로 이루어진 극단의 형태는 한국뿐 아니라 일본 등 아시아 근대 역사에서 공통적으로 발견된다. 이것은 남성이 여성 역할을 맡았던 아시아 전역의 전통극에 대한 대항처럼 보이기도 한다. 한국의 경우, 여성국극은 식민지를 벗어나 근대국가  형성 과정에서 탄생했고 전쟁을 거치면서 큰 성공을 거두었다. 그러나 얼마 지나지 않아 1960~70년대 군부 독재정권의 전통문화 제정 사업이 여성국극을 의도적으로 누락시킴으로써 전통문화로 진입하지 못하고 급속히 쇠퇴하였다. 즉, 여성국극 예술가들의 삶과 예술의 험난한 여정은 서구로부터의 근대화와 전통적 가부장 사회라는 중층의 복잡한 시대 배경을 가지고 있다. 그렇기 때문에 여성국극은 근대기 아시아 여성 예술가의 굴곡을 더욱 선명하게 드러낼 수밖에 없을 것이다. 여성국극이 발생하고 전개되는 가운데 예술가들이 겪었던 일련의 과정은 근대성이 규정하는 성별의 확고한 이분법이나 전통 가부장제가 억압했던 것들을 오히려 드러낸다.

그러나 무엇보다도 주목해야 할 것은 정은영 작가가 이 흥미로운 역사적인 여성국극의 담론과 기억을 소환하는 방법으로 ‘지금의 젊은 여성 예술가(여성국극의 마지막 계승자이자 남역 배우)의 예술적 수행’을 활용한다는 것이다. <정동의 막 Act of Affect >은 단채널 비디오와 퍼포먼스로 구성되어 있다. 작품에서 배우는 자신의 예술과 현실 등에 대한 고뇌와 갈등이 드러나는 독백으로 이야기를 전개한다. 무대에 서기까지 끝이 안 보이는 부단한 연습으로 스스로를 채워, 배우로서 남성성을 수행하고 남성이 되어간다. 관객은 그의 ‘되어감’의 과정에서 발생하는 정동(affects)의 변화에 공감을 넘어, 궁극에는 배우와 배역의 경계가 사라지는 몰입을 경험하게 된다.

장지아 작가의 <아름다운 도구들 Ⅲ_브레이킹 휠 Beautiful InstrumentsⅢ_Breaking Wheel>은 12명의 여성들이 원형으로 설치된 바퀴가 달린 안장(마치 외발 자전거처럼 생긴)에 올라가 페달을 돌리며 합창하는 퍼포먼스를 보여주는 영상작품이다. Breaking wheel은 중세를 대표하는 공포의 상징이었다. 바퀴라는 일상 사물이 신체를 재단하는 처형과 고문 도구로 사용된 잔혹한 반전 때문이다. 작가는 근대의 마차나 전차의 바퀴로 이 기구를 만들었다. 이 기구는 고문도구의 이름을 가졌지만 바퀴에는 새의 깃털이 달려있고 다리를 굴려 바퀴를 돌리면, 여성의 음부를 새털이 스치게 된다. 무거운 바퀴를 움직이기 위해 여성들은 일을 할 때 기운과 힘을 불어넣기 위해 불렀던 노동요를 함께 부른다.  바퀴를 굴려 속도를 낼수록 육체의 노동 강도는 높아지지만, 성적욕망은 실현된다. 이 과정은 여성들이 바퀴를 굴릴 때, 고통과 쾌락을 오가며 능동적 주체로 전환되는 과정을 드러낸다. 원형으로 설치된 기구 위에서 여성들은 서로 지극히 사적인 순간을 확인하고 노래로 응원하며 공유하는 일탈의 장을 함께 만든다.  노래의 가사는 한국의 충청도 지방에서 유래한 조선 시대 전통 노동요이며, 곡은 중세시대에 교회에서 쾌락을 억압하고자 금지한 화성을 조합하여 만들어졌다. 기구에 결속된 것처럼 보이는 여성은 노동으로 고통과 성적 쾌락의 주체가 된다. 그 과정은 아름다운 화성으로 만들어진 음악에 맞춘 우아한 몸짓으로 드러난다. 장지아의 고문도구 시리즈 중 <아름다운 도구들ⅡBeautiful InstrumentsⅡ, 2012>는 도구의 이미지와 도구의 기능을 설명한 텍스트로 구성되었다. 사실 도구는 19세기에 실제 사용했던 외과용 수술도구이다. 작가는 고통과는 가장 먼 거리에 있어야하는 의료 기구로 잔인한 고문을 상상하도록  했다. 이 그럴듯한 가짜 고문 도구는 감각의 경계를 상반된 위치에 놓고 다양한 충동과 의미를 해체한다. <작가가 되기 위한 신체적 조건_둘째, 모든 상황을 즐겨라 Physical Requirements for Being an Artist “2nd-Enjoy yourself in every condition” 2000>는 최근 고문 도구 시리즈처럼 여성, 몸, 제도 등의 담론을 제기한 초기 작품이다, 작가는 직접 비디오 퍼포먼스를 수행하는데, 자신을 폭력적이고 위험한 상황에 노출시킨다. 작품의 소재는 인간, 예술가, 제도 안의 여성, 제3세계의 여성 등 다양한 지점에서 가학적인 상황에 반응하는 가운데 빚어지는 충돌 효과이다. 연출된 것이긴 하나 작가의 몸에 가해지는 물리적인 폭력은 실제 상황이다. 이 작품에는 퍼포먼스와 실제 사건 사이의 모호함이 있다. 점차 강도를 더 하는 물리적 폭력 앞에서 계속 미소를 유지하려는 작가의 노력은 제도와 구조적인 시스템의 폭력을 보여준다.

장지아에게 몸은 일탈 행위자로, 사건의 장으로, 이야기를 전달하는 매개체가 된다. 명확하게 구분된다고 여겨지는 신체의 쾌·불쾌가 여성 예술가의 몸을 관통하면서 재구성 된다. 이 방식은 충격적이고 극단적인 상황을 설정하지만, 작품은 고전적이고 우아한 화면으로 완결된다. 작가는 자신의 조형언어로 감각과 통념의 경계를 흔들며, 문제의식을 풍부하고 분명하게 드러낸다.

정은영과 장지아의 작품 속에서 여성 예술가로서 경험하는 감각과 경험은 몸, 역사, 사회, 정치적 입장과 연결되며, 견고한 사회 통념과 인식을 와해 시킨다. 두 작가는 모두 예술적 방법론을 통해 이분화 되거나 완고한  성역할의 모순의 경계를 흔든다. 이것은 우리가 여성에 대해 고정적으로 사고하는 영역과 역할에 대해 의심하고 해석을 확장한다. 그들의 작품은 한정적인 개념의 ‘여성’과 ‘여성의 역할’로 축소되고 분리된 영역의 경계가 늘 불안정하고 가변적이었음을 드러내고 증명한다. 그들의 작품은 아시아 근·현대사의 흐름 속에서 이중적인 억압과 굴레에 놓여 있던 여성 예술가들의 생존을 말하며, 그들의 존재 이유를 예술 언어로 선명하게 설명한다. 여성이 예술가가 된다는 것은 억압과 폭력 속에서 자유와 생존의 보편적 가치 문제였으며, 존재 자체를 드러냄으로써 출발한다.

이번 전시는 코로나 대유행이라는 어려운 조건 속에도 아시아의 여성과 예술에 대한 다양한 토론과 강연 등을 공유하면서 준비했다. 아시아 여성작가들과 기획자들이 한국 영화 ‘하녀’에 대한 논문을 보며 이야기를 나눈 것이 기억에 남는다. 또한 외국인 여성 노동자와 결혼 이주자들의 고통이 다른 어떤 세계화의 현안보다 후순위로 밀려나 있는 한국 사회의 현실도 있다. 지금 이 순간에도 자본, 기술, 사회 통념과 관습은 여성의 역할과 영역을 정교하게 폄훼하고 축소시키고 있다. 이번 전시 “Hacking Domesticity”는 아시아 여성으로서 근·현대 아시아의 경험과 기억을 탐색하며, 견고함과 폭력을 직시하고 이것을 함께 해킹하는 예술적 실천의 계기가 되었다. 그리고 이를 통해 서로를 연결하고 확인하는 장을 만들었다. 우리가 나눈 아시아 여성의 삶과 그들의 예술이 추구하는 가치는 인권과 생태와 같은 문제와 연결되어 공존의 미래를 더 넓게 상상 할 수 있었다.