Seniman

Arifa Safura mulai aktif berkesenian sejak tahun 2014. Dalam proses pengkaryaannya, ia menelusuri sosok melalui pendekatan arsip, tutur, bunyi, lukisan, dan instalasi. Tahun 2020, Arifa mendirikan Perempuan Berbicara sebagai medium pemulihan, dan advokasi nonlitigasi dengan tujuan mencari mitos inferioritas perempuan, memperjuangkan kesetaraan, kampanye anti kekerasan berbasis gender, mencari keadilan, dan pemenuhan hak korban pelanggaran HAM.

Anisyah Padmanila Sari adalah seniman lulusan Seni Pedalangan Institut Seni Indonesia Yogyakarta, founder sekaligus Artistic Director Wayang Kebon. Aktif sebagai dalang, pendongeng, musisi, pelatih seni di sekolah formal dan nonformal, serta pengajar privat musik. Karyanya memadukan pertunjukan wayang, musik, dan kerajinan, dengan partisipasi di berbagai festival internasional seperti Harmony World Puppet Innovation Festival (Thailand). Ia kerap terlibat dalam program edukasi, literasi budaya, dan pemberdayaan masyarakat, serta meraih penghargaan Pemuda Pelopor bidang Seni Budaya tingkat kabupaten dan provinsi.

Wayang Kebon: Cekakak Terakhir

Pedalangan dan instalasi wayang

2025

Wayang Kebon adalah medium eksplorasi bagi Anisyah Padmanila Sari dalam merespon isu ekologis dan pelestarian wayang melalui pemanfaatan berbagai bahan yang tumbuh subur di lingkungan sekitar. Wayang Kebon seringkali berangkat dari pelbagai keresahan atas fenomena sosial yang ditemukan pada dinamika kehidupan masyarakat, seperti karya Wayang Kebon: Cekakak Terakhir. Karya ini merespon kesadaran ekologis yang tumbuh dan menubuh dalam relasi antara alam dan masyarakat Boro. Posisional penting atas kehadiran burung Cekakak di lingkungan masyarakat Jawa, sebagai penanda akan berlangsungnya ekosistem sungai dan daerah pesisir, membuat karya ini kontekstual dengan keadaan hari ini.

Padma menggunakan dolanan anak Lir-Ilir sebagai wacana menarasikan upaya konservasi. Lagu ini seringkali dituturkan dan didengarkan Padma, kesadaran personal yang menjelma kepedulian kolektif. Secara geografis, Boro berada dekat dengan Sungai Progo dan Laut Selatan. Secara gagasan ekologis pula, Padma menghidupkan elemen-elemen ini menjadi entitas penting yang bersuara untuk menjawab “apa dan siapa yang salah dari berbagai perubahan lanskap hari ini?”

Wayang Kebon: Cekakak Terakhir menyuarakan segala hal telah berisik di luar sana, menjadi sesuatu yang sangat dekat namun sering diabaikan, layaknya petuah yang disampaikan seorang nenek kepada cucunya. Dengan wayang berbentuk burung Cekakak yang berukuran besar, karya ini dibuat menggunakan bahan-bahan alam, seperti serabut kelapa yang melimpah ruah di Boro. Karya yang mewakili elemen manusia dan alam sebagai upaya menjembatani hubungan yang harmonis.

Lebih jauh, karya ini tidak hanya berbicara soal estetika pertunjukan, tetapi juga mengedepankan nilai pendidikan ekologis. Wayang yang selama ini dikenal sebagai media cerita dan moral, di tangan Padma kembali berfungsi sebagai alat penyadaran kolektif. Dengan memanfaatkan bahan-bahan yang tumbuh di sekitar, ia menghadirkan praktik keberlanjutan yang berakar pada keseharian. Serabut kelapa dan kulit jagung misalnya, tidak sekadar menjadi medium artistik, tetapi juga simbol kearifan lokal dalam mengolah sumber daya alam yang sering dianggap sepele.

Di sisi lain, burung Cekakak menjadi metafora yang hidup. Kehilangannya dari lanskap ekologis Jawa tidak hanya berarti hilangnya satu spesies, melainkan juga retaknya keseimbangan relasi antara manusia, sungai, dan pesisir. Dalam hal ini, Wayang Kebon tidak berhenti sebagai karya seni, tetapi berfungsi sebagai alarm ekologi—mengingatkan bahwa perubahan yang kita anggap jauh sebenarnya sudah menyentuh ruang hidup paling dekat.

Dengan memadukan tradisi, kesadaran ekologis, dan praktik artistik berbasis material lokal, Padma menegaskan bahwa seni mampu menjadi ruang perlawanan sekaligus perawatan. Wayang Kebon: Cekakak Terakhir hadir sebagai ajakan untuk tidak sekadar merayakan warisan budaya, melainkan juga merawat lingkungan yang memungkinkan warisan itu terus hidup.

I Kadek Adi Gunawan adalah koreografer dan penari asal Lembongan, Bali, yang karyanya menelusuri hubungan tubuh, tradisi, dan ruang kontemporer. Lulus dari ISI Denpasar dan Pascasarjana ISI Surakarta, ia telah menciptakan berbagai karya seperti Sanghyang Grodog, Back To Body, Melihat Celah Layar, dan Dunia Terbalik, serta tampil di berbagai festival nasional dan internasional, termasuk di Taiwan dan Jepang. Berpengalaman dengan beberapa kolaborasi ia juga terlibat dalam proyek lintas disiplin, mulai dari pertunjukan tari, teater, hingga karya berbasis komunitas.

Rumah ke Rumah

Pertunjukan dan instalasi seni

2025

Lahir dan hidup pada kampung halaman, pergi jauh dengan berbagai alasan hingga kembali pulang untuk menjadi cerminan. Banyak orang yang mengalami konteks “pergi-pulang” dan tidak menyadari bahwa dirinya hadir sebagai harapan masyarakat yang ditunggu, harapan keluarga, harapan rumah tangga. Namun, apa yang terjadi? Harapan itu patah diakibatkan oleh lingkungan dan rumah. Padahal, mereka yang pergi seringkali justru memandang tanah kelahiran dengan lebih tajam. Mereka pulang membawa perubahan sosial, pulang untuk beradaptasi. Di sinilah masyarakat diajak untuk merefleksikan isu lingkungan di sekitar rumah-rumah yang kini sunyi, tak berpenghuni.

Karya Rumah ke Rumah menghadirkan rumah, tubuh, sastra lisan bersama Meneroka Indonesia, tali dan layang-layang berbentuk burung Bubut. Interpretasi terhadap pergi dan pulang ataupun pergi dan tidak kembali lagi. Bentuk karya yang akan dilakukan yakni performatif site-specific. Menolak memiliki batasan terhadap masyarakat atau penonton, karya ini melibatkan penonton sebagai pemantik refleksi terhadap isu lingkungan yang telah terjadi pada masa lalu: lebih baik pada hari ini dan yang akan hadir.

Lebih dari sekadar pertunjukan, karya ini merupakan ruang perjumpaan antara pengalaman personal dengan kesadaran kolektif. Rumah tidak lagi hanya dipandang sebagai bangunan fisik, melainkan sebagai ruang kosmologis yang menyimpan ingatan, doa, dan bahkan luka. Tubuh penari bergerak sebagai perpanjangan dari rumah itu sendiri, menghidupkan kembali kisah-kisah yang pernah lahir dan mungkin terlupakan.

Sastra lisan yang dihadirkan bersama Meneroka Indonesia menjadi pengikat, sebuah suara yang menembus batas waktu, menghubungkan masa lalu dengan masa kini. Tali dan layang-layang berbentuk burung Bubut pun menyimbolkan keterhubungan antara manusia, tanah, dan langit, serta mengingatkan pada siklus perjalanan yang tidak pernah benar-benar berakhir.

Dengan menempatkan karya ini di ruang nyata, penonton tidak hanya menjadi saksi, tetapi juga bagian dari narasi. Mereka diajak untuk mendengar bisikan rumah, menafsirkan gerak tubuh, dan merefleksikan apa arti pulang bagi diri sendiri maupun bagi lingkungan. Dalam proses itu, penonton sekaligus dipanggil untuk melihat kembali tanggung jawabnya terhadap rumah, baik rumah secara pribadi maupun rumah bersama: bumi.

Rumah ke Rumah akhirnya menjadi ajakan untuk merawat ingatan, menjaga kesinambungan, serta menghidupkan kembali relasi antara manusia, rumah, dan lingkungan. Pulang, pada akhirnya, adalah praktik kesadaran untuk kembali menyatu dengan rumah yang senantiasa menunggu.